自古以来，伟大的思想家，都有自己的方法论。没有方法论的思想家，不会有思想体系，只能有思想火花。

　　孔子也有自己的方法论，不然，其思想形不成学说，《论语》也就成了一部“思想火花集”。

　　孔子的方法论是什么呢？在《论语》中，他有过清楚的表述：

　　“子曰：‘吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问於我，空空如也，我叩其两端而竭焉。’”（《论语·子罕8》）

　　孔子以博学著称，众人以为他无所不知，而他并不认同，只承认自己知道如何获取知识，寻找问题的答案。当乡野之人向他请教时，虽然对问题一无所知，感觉 “空空如也”，但他“叩其两端”——从问题的两端去探询，并“竭焉”——一直追问到底，终于找到了问题的答案。

　　这段话里，蕴含着孔子方法论的诸多要点。

　　对一个事物的认识，就是一个从“无知”到“有知”的过程，这一过程中，有着三个关键步骤——“空空如也”、“叩其两端”和“竭焉”。

　　首先，“空空如也”——不仅是表示认知者承认自己“无知”的虚心状态，更是表示事物的本质隐而未现。钱锺书先生对此有独到的释读：“如《论语·子罕8》：‘空空如也’，‘空’可训虚无，亦可训诚慤,两意不同而亦不倍。”（《管锥编·周易正义》）事物的本质，只有在它与其它事物的关系中，才能显现。譬如“人性”，无论善恶，只在人与他人关系中才会具体显现出来。

　　其次，“叩其两端”——既然事物本质只能在与其它事物的相互关系中显现，对事物的认知也应从关系的“两端”展开。以“恕”为例，理解“恕”，需要从“己”与“人”两端思考，而不可“执一”。更进一步，事物本质受关系的“两端”限定，一端变化必引起另一端变化，从而会有不同的呈现。君子之间，自然可以“以德报德”，君子与小人之间，还是要“以直报怨”。人性的复杂正在于与他人关系的复杂。

　　第三，“竭焉”——即推而极之，将“两端”推演到极端，以认识事物的本原和极限。很多事物，不回归到本原难以判断。不推演到极限无法看清。比如，将善恶推向极端，追溯根源，迫近边缘，就会对“人性”有更深的洞悉。

　　这里，将孔子的方法论归结如下：

　　1） “空空如也”：将事物置于关系中去理解；

　　2） “叩其两端”：从关系的“两端”去分析；

　　3） “竭焉”：从“两端”推演到极端去发现。

　　方法论，犹如庖丁手中之刀斧，“解牛”之时，有了它，就能运斤成风。孔子的方法论，贯穿其学说始终，读《论语》时，若遇疑难之处，可以试着从“两端”去理解，疑难自会迎刃而解。同样，这“两端”方法论，更是分析现实社会问题的利器，现实生活中，遇到复杂纠结之事，也不妨先“空空如也”，再“叩其两端”，最后“竭焉”一下——也许就能看清问题的本质。