“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”

　　——《孟子·离娄下》

　　说完人异于禽兽，需要进一步说君子异于常人。

　　君子与大多数普通人的不同，是“存心”不同。“存心”，一般解释为名词“居心”。本文以为，可以理解为拿什么存于心中，强调主观能动的认识和选择。这样，或许能更准确地理解孟子语意。

　　本来，孟子说人有仁义礼智四心之端倪，此处只强调仁与礼，想必与当时的具体谈话对象和话题有关。

　　孟子说，仁者爱他人，有礼者尊敬他人。爱他人的人，他人也总是爱他；尊敬他人的人，他人也总是尊敬他。孟子在这里说的是人与人相处之道，其核心和纽带就是爱与敬。君子主动善待他人，一定会得到同等的回报，如此，人与人之间的和睦、和谐就是自然而然的了。

　　爱是敬的情感根源，敬是礼的思想基础。而有了礼，才有规矩和秩序。

　　孟子当然清楚，人是复杂的。于是假设了一种情况，即有个人为人蛮横无理。孟子没说普通人面对这种局面有何反应，但读者不难想象会有两种可能：一是针锋相对，二是避而远之。孟子只是强调：“君子必自反也。”君子一定反躬自问、自省：我一定不仁、无礼，不然那人的蛮横怎么会摊到我身上？反省中自己是仁而有礼的，于是对那人仁而有礼。可那人仍然蛮横，则君子又一定反躬自问、自省：我一定不诚恳。于是更加诚恳。可那人蛮横依旧，此时君子才会说：这是个愚妄之人；既然如此，那么与禽兽有什么区别呢？对禽兽又何必责难啊！孟子所言，会让许多人惊讶，也会让许多人思考。

　　最后，孟子总结说：“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”君子想的是：舜是人，我也是人；舜为天下树立典范，影响传于后世，我却不免是个普通人——这才是令人忧虑的。忧虑了又怎么办呢？照舜那样做就是了。至于别的忧愁、烦恼，君子就没有了。不是仁爱的事不干，不合礼的事不做。如果有一时偶发的祸患或困难，那么君子也不担心、不痛苦了。

　　对普通人来说，面对“妄人”，谁能一而再地反省自己的问题，而不是立即指责对方？没有几个人可以做到，因为太难。之所以难，缘于心中缺仁少礼。没有对他人的爱与敬，遇到摩擦或矛盾，不可能首先反躬检讨自己。这个人际交往的具体事例，十分深刻地说明了君子与常人的不同。

　　君子“异于人”，其实表现在多方面，孟子仅突出了“自反”而已。反省、内讼等等，是孔子、孟子一再强调的话题。强调，是因为重要。它是儒家学习、修养、觉悟的必要功夫，是成人的必由之途。无“自反”，则无所谓君子，所以它又是检验人的一条重要标准。

　　反省，可以说是君子与常人相异的核心表现。将此种表现贯彻一生，始终以圣人为表率，看齐，追随，担心的只有自己学得不好，做得不够，其他一切问题都不在话下。这就是君子的生命状态。君子追求正面、积极的精神生活，与常人大异其趣。后人总结儒家思想，一个重要方面是“内圣”，是有根据的。