“此谓知本，此谓知之至也。”

　　这句话在古本《大学》中紧接二百零五字经文之后，不好理解。又由于此语核心是“知之至”，所以朱熹认为它应该是阐释大学之道八条目中的“致知”，故定其为“传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣”。同时，朱熹赞同程颐意见，认为“此谓知本”四字是衍文，应删。

　　曾子讲解大学之道，说完三纲（见拙文《“自明”》《“君子无所不用其极”》《“可以人而不如鸟乎”》），按顺序该说八条目，而首先就是格物、致知。古本《大学》恰恰没有相关文字，故朱熹说“此谓知之至也”只是结语，“此句之上别有阙文”。可能真是这样。春秋战国时期的书籍由木简、竹简编成，流传过程中难免会有部分的散乱、遗失。也许《大学》亦有此遭遇。

　　一句话作为一章，不像样子，所以朱熹按照程颐的意思补写了一段文字：

　　“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

　　用现代汉语复述此段文字，大致是：所说的“致知在格物”，是指要想获得知识，就必须接触事物并且彻底研究事物的道理。人心的奇妙是都有认知能力，而天下万事万物都有一定的道理；只是因为这道理还没有被完全揭示，所以人的知识才会有局限。因此，《大学》教育的开始，必然是让学习者接触天下一切事物，用他们已掌握的知识、道理进一步深入探究，以求达到认知的完全、彻底。待到用功长久，终有一天会豁然贯通，那时万事万物的里外巨细被认清，自己内心的全部潜质得到充分发挥，没有任何的不明白。这就叫事物被认识了，这就叫认知达到顶点了。

　　朱熹的表达当然不能完全代表曾子，只可作为参考。朱熹所说，粗看似乎还算不错，还可接受，但细辨则会发觉，在中心思想上有不小的偏差。正是因为这种偏差，才受到后世许多学者的批评。

　　确实，“众物之表里精粗无不到”大体上还是物理之知，一下子跳到“吾心之全体大用无不明”，然后说这就是“知之至”，显然过于空洞。人们不免会问：善恶之知、德行之知在哪里？朱熹为何不作明确的阐述？而所谓知之至，难道不是全面、透彻理解和消化“明明德”“亲民”“止于至善”吗？