所谓现场感，就是不要离开本体，或者说和本体保持同步。这个“感”，近似于“感觉”，又不同于“感觉”，它是感觉的总部，比感觉更自觉、更主动、更永恒。

　　就像一棵树上的花朵虽然有别，根却只有一个，这个“根”，就是现场感。热是感，冷是感，饥是感，寒是感，疼是感，痛是感，都是感。热、冷、饥、寒、疼、痛有别，但“感”无分别。这个无分别的“感”，也许就是本质所在，就是整体所在，就是永恒生命力所在。由此可知，只有进入这个“感”，才能进入平等。

　　具体来说，吃饭时要明明白白地尝到每一口饭菜的味道；喝茶时要明明白白地让口唇、舌头、喉咙、食道感觉到，明明白白地跟踪它，一直到胃里；走路时要明明白白地觉到每一步提、移、落、触的过程；睡觉时要明明白白地听到自己的心跳；说话时要明明白白听到自己在说什么；起心动念时要明明白白知道如何“起”，如何“动”，如何“落”，等等。

　　之于生命来讲，这个“明明白白”太重要了。如果我们在品“这一口”茶时错过了茶，我们即使把《茶经》背个滚瓜烂熟，也找不到茶。如果我们在喝“这一口”水时错过了水，我们即使泡在大海里，也找不到水。

　　当我们体尝过一段时间“现场感”之后，就会发现“感觉”比“思想”离本体更近，离安详更近，离喜悦更近，也离能量更近。就是说，它更有价值。这从能量的补充上我们可以切实体会到，如果思想没有停止，或者说是意识没有关闭，能量是无法有效补充的。

　　“感”是我们和大本体的通道，它通过眼、耳、鼻、舌、身、意发生，它本质上是我们的“神”，是一种来自整体性的能量。

　　当一个人的“感”打开，喜悦之泉就会打开，这时，幸福就不再是装在杯里的水，而是源源不断地流淌。现在有不少人在讲成功学，但大多在讲如何把水存在壶里，倒在杯里，而不是让它汩汩流淌，源源不断。就是说，他讲的还是流的原理，不是源的原理。有了源，就有了一切，因为源来自大本体。“泉水在山乃清，会心当下即是”，“是”什么？真之所在，美之所在，这个“是”，正是通过现场感获得的。如果我们舍近求远，舍本求末，结果是一生都在追逐，到头来既见不到“山”，也见不到“水”，当然也见不到“心”。

　　一个人如果找不到现场感，要想做到妥善是不可能的。比如我们常常犯的错误，打开水龙头往桶里接水，心想还得等一会儿才能接满，就去干别的事了，可是这一干，就把接水的事给忘了，结果让水溢了一地。再比如上网，本来是要到网上搜索一句话的，但搜着搜着，就被别的信息勾引跑了，上网的初衷被忘得一干二净，有时一两个小时都浑然不觉。正是因为走得太远，我们常常忘了因何出发。