无聊是精神空虚的表现，是一种压抑，无聊的滋味大约没人没品尝过，所谓无精打采，百无聊赖是也。常见人们用打牌、旅游、交友、看电视、上网、玩手机、读书报杂志来对付无聊，而很多人仍感到时光难耐。多有贪官说之所以赌博、招嫖，为无聊刺激身心也。但这样的活动一旦停止，他们感到的无聊与空虚愈甚。

　　日本作家远藤周作曾选择坐豪华游轮，喝美酒以图摆脱无聊，不能如愿，急急从游轮逃回，悟到无聊要靠工作医治。因工作而感到充实，如远藤周作辈固不少，但因工作的或单调、或繁重，或压力过大而感觉无味甚至厌恶，急欲摆脱者，亦普天下滔滔皆是。有些人大约还未尝够无聊的滋味，尽管做着无味的工作，固然感到空虚，但与无所事事、百无聊赖的空虚相比，尚能忍受。托尔斯泰曾说：“最令人惊异的谬误是以为人的幸福是无所事事。”再说无聊的工作之后的休息日，让人感到滋味多多。用适度的工作医治无聊，是很多人的自愿选择。所以尽管许多人富于钱财，或年事已高，还是努力工作。

　　但世上以工作为充实、满足的人恐怕并不很多，对很多人来说，此也是摆脱无聊的无奈之举。所以西方人要说：空虚是人的宿命。因无聊而焦虑、痛苦，恐怕是人类普遍的体验，然则我们应如何对付无聊与空虚呢？且看康德的妙论：这是大自然的智慧，大自然将痛苦植入人心，目的在刺激人的活动，以使人迈向完美化。

　　康德的意见极有意味，发人深思，消除无聊的途径还在完美我们自己，这与传统儒家的观念不约而同。常常感觉无聊，其人精神必不充沛，自然是一种缺陷，所以儒家教导人要养气，要养成高尚的人格，具体说，在于培育道德仁爱之心，培植对礼乐射数御等“艺”的趣味，这就是孔子所谓的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”也。孔子、颜渊他们并非一刻不停地工作，靠工作填补空虚，而是一以贯之地去做于人于己都有利的事，同时，他们有自己的兴趣所在，就是“游于艺”，这样的人会感到无聊吗？一定不会。你看，虽然没有列国君主聘用，孔子、颜渊一天到晚还是乐呵呵的，就是证明。“孔颜之乐”，为从前的学者津津乐道。“孔颜之乐”，乐从何来？从前学者每以此启迪后生，良有以也。

　　近日读到北大教授郑也夫的文章，批评中国教育极端功利：“它不去帮助其成员找到兴趣，却剥夺了他们找到各自兴趣的起码的时间和空间，乃至多数人毕业后，成为没有任何兴趣的人，……深深地投入到兴趣活动中是对日常琐事和烦恼的最好屏蔽，是医治不良情绪的良药，是提高生活品质的最佳途径，有什么兴趣不要紧，重要的是找到兴趣，并且是一种可持续的兴趣。”

　　郑君所说，大体是事实，我们的教育真值得反思。然“找到兴趣，深深地投入到兴趣活动中”，在孔子那里，是以“志于道，据于德，依于仁”作为前提的，而今日中国之教育，郑君谓“艺”（兴趣）已不及，遑论道、德、仁！是今日功利的育人旨趣，较之儒家孔子之说，真等而下之者也！而无聊俗氛于今天下滔滔，其可免乎！然则儒家之育人传统今日又岂可丢也。