“……人之有是四端也，犹其有四体也。”

　　——《孟子·公孙丑上》

　　“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”

　　——《孟子·告子上》

　　端，端倪、萌芽、苗头、起点之义。四端，指仁之端——恻隐之心（不忍人之心）、义之端——羞恶之心、礼之端——恭敬之心（辞让之心）、智之端——是非之心。人有四端好像人长双手双脚，自然而然。

　　乃若、若夫，转语词，“至于”一词与之相当。情，实情，引申为本性。才，通材，材质，指人天生的资质。孟子所谓的善，是人的资质“可以为善”。现实中有不善，不能归罪于原始的资质。

　　孟子讲“善端”，讲“可以为善”，站得住脚。情或才，确实蕴含善的基础、善的可能。这个说法没有漏洞，比“人无有不善”（《告子上》）这一不留余地的论断更加严谨，更加科学。

　　萌芽为苗木成材提供了基础，起点为终点成功提供了可能，故“可以为善”只是“现实为善”的基础和可能。基于此，有学者认为概括孟子性善论不宜用《三字经》的“人之初，性本善”，而应说人性“向善”。此说可供参考。

　　问题是，善与恶相对，孟子为什么只说“善端”，不说“恶端”；只说“可以为善”，不说“可以为恶”？孟子只强调正面，根本不提负面，乃是“从孔子的仁道出发，对人性加以正能量的道德判断，激发和弘扬以仁为核心的人生取向和处世原则，为正面、积极的人生价值奠定理论基础”。孟子头脑中是否有恶端概念，是否认为本性可以为恶，人们不得而知。

　　然而，现实中有大量恶的存在，孟子看得清清楚楚，但只是说“非才之罪也”。实践中的人性称“习性”。本性是内在的人性，而习性是外在的、表现出来的人性。唯物主义者尤其重视实践，因此认为习性问题比本性问题更加重要。在孟子那里，本性之善与习性之善的关系，是一种自然延续，好理解；而本性之善与习性之恶的关系，只模糊地说“人之可使为不善”，缺乏直接的深入剖析。这又是孟子论说中的不足之处。

　　事实上，孟子主张“先觉觉后觉”（《万章上》），十分重视教育，让民众提高思想认识和道德水平。按孟子的逻辑，应是让人的善端发扬光大，让可以为善变成现实为善。也就是说，善端是内在的，要成为显现的善，离不开前文所述内在之“思”，能动地思考和探索，也离不开外在的家庭、学校、社会的教育和引导。主观因素与客观条件的结合，才能结出硕果。

　　关于人性，孔子只有一句话：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）人的本性相差不多，而习性相差很大。其中，没有善恶之辩。

　　正因为孔子之说高度概括，所以才挑不出毛病，成为无可辩驳的真理。而正因为孟子之说具体、复杂，所以才显现漏洞。学问，本该刨根问底；真理，需要寻根溯源。讲性善的孟子，讲性恶的荀子，都是探索者，都应受到后人的景仰。

　　以今人眼光，如前所述，人性还有属性一说，用以确立人在天地之间的地位。属性与本性是不同语境中的用语，两者内含没有根本的不同。人性亦有品性一说，既可针对本性，又可针对习性，但多指习性，意在强调道德。总而言之，人性是个大概念，极其丰富，值得有心者不断深入钻研。