这是一个被普遍接受的理论：我们生活在一个个社会角色中，而常常失掉了自己的“真我”。

　　我们每个人真的有“真我”吗？这似乎是个问题。

　　丹麦哲学家克尔凯戈尔曾说，当一个人向别人介绍自己：姓名、出生地，住址、职业、爱好，等等，总有一些东西剩下来——那就是自己的“存在”，不能被思考和言说。这剩下的东西，或许就是“真我”？

　　德国哲学家海德格尔认为，人一出生，就被“抛入”社会，成为“常人”——被社会文化环境所塑造，自觉遵循各种习规，直到有一天，经过“畏”和“烦”，决心要彻底改变自我，才会去追求一种“真我”的生活。

　　在这一理论假设中，人生问题的解决在于找回丢失了的“真我”。

　　其实，我们找不回“真我”，因为它不存在。以孔子方法论来推论，人的本性，在没有和他人产生联系之前，其本质是“空空如也”。一旦进入社会，我们就成为“社会人”——君子或小人——更好或更坏的“自我”。

　　这一点上，法国存在主义哲学家萨特的表述更为简明：你的行为不是来自你的“自我”，相反，你的“自我”来自你的行为。

　　因此，我们没有一个与生俱来的“真我”，只有一个随时生成的“真我”。

　　“真我”无法找回，却可践行。无论是当君子，还是做小人，都是“真我”的选择——即使是“装”，也是“真我”在装。

　　每天“三省”的曾参，到了晚年，有过“如临深渊，如履薄冰”的人生之叹，因为他深知，君子小人之间，常常只是一念之差。

　　荀子也说：“故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人”（《荀子·性恶》）。

　　这说明什么？这说明人性有一种“不确定性”——有变坏的可能，也有改善的空间。

　　这样，“修身”便成了人生的必修课。

　　按照孔子的教导，修身有两个方法：一是“克己”，二是“改过”。

　　克己，是消除恶念，为人生划出“不为”的底线，避免人性向“恶”的深渊坠落；改过，是改正过错，让不完美的自己完美起来，让人生有向“善”的追求和快乐。

　　修身的目的，孟子说是“养正气”，王阳明说是“致良知”，实质上，都是为了实现一个更好的“真我”。

　　问题在于，“克己”趋于极端，便是“斗私”——从“灭人欲”到“狠斗私字一闪念”，一路相通；“改过”推而广之，便是“改造思想”——从改造“旧我”到培养“新人”，理由堂皇。“克己”和“改过”，可以用来培养品德，也可以用来灌输观念。大道多岔路，一不小心就会走偏。

　　这里，更根本的问题是：如果人性可以改造，那么，谁来改造我们呢？