艺术是强制唤起记忆的一种机制，旨在提醒我们应当敬爱什么，感恩什么，回避什么，畏惧什么。

　　《写给无神论者》这本上海译文社引进出版的新书，让人们又一次领略英伦才子阿兰·德波顿的智慧。这一回,他虔诚引导无神论者，借鉴宗教的概念与智慧，从中提炼出启蒙心智、抚慰心灵的精粹，借此纾缓人们日常生活中难以避免的灾难、伤害所致之病痛。

　　在理性的基石上，阿兰·德波顿对“实用主义”赋予独特的文化阐释——他采撷宗教领域那强烈的崇敬、神圣、仁爱之氛围，用之治疗世俗生活中人们因过于功利、贪图物欲引发的心灵痛苦。他让读者沉浸在“我们的灵魂究竟需要什么？”的疑问中，逐渐回顾，乃至质疑自个的日常生活，探索真善美，披露假恶丑。他其实是用艺术的气息，“取代”宗教的信仰，用洋溢诗意色彩的文辞，诱发人们思考。例如：“艺术存在的意义就是要指导我们，如果希望成为清醒、善良、心智健全的人，应当崇拜什么，应当鞭挞什么。艺术是强制唤起记忆的一种机制，旨在提醒我们应当敬爱什么，感恩什么，回避什么，畏惧什么。”

　　《写给无神论者》图文并茂，凭借自身的学养，阿兰·德波顿的笔触在图片和文字间往返纵横。宗教知识的渊博、社会现象的分析、人性善恶的揣测、人文历史的追述，在英伦绅士的优雅叙述中，蕴含着针砭时弊的思辨。

　　关于社会的行为楷模，他说：人们的内心空间，需要勇气、友谊、忠诚、耐心、怀疑等等“守护神”。所以，“一个运作良好的世俗社会也会同样慎重地思考自己的行为楷模，它并非只向我们推出影星和歌星。”同样，关于教育，他引用维多利亚时代的先哲之言：“大学的目标不是要培养技能娴熟的律师、医生或者工程师，而是要塑造有能力、有修养的人。”恰当的文化教育应当在我们身上唤起“对邻居之关爱，对扫除人类混乱以及减轻人类苦难的热望”。“科学对我们有意义，不仅因为它帮助我们控制了这个世界的某些部分，而且因为它展现了我们永不可能掌控的东西。”他关于科学的这番如是说，表示他基于无神论者的立场，对自然界的心存敬畏。因此，他质疑现代西方世界将科学、技术、商业这三大变革力量奉为当代救世主的急功近利。他说将人类的成就当作衡量一切的尺度是轻狂的，因为“既然上帝已死，人类便增加了站在心理舞台中央的风险，而这点对人类恰恰是有害的。人类想象着自己是自身命运的主宰，于是乎践踏大自然，忘却大地的节律，否定和否认死亡，不愿敬重自己抓不到手中的一切东西，直到最终在锋利的现实面前撞个头破血流。”他的思绪别具个性，甚至能从商业品牌战略的“规范服务”，挖掘麦当劳公司的规定与某宗教教会之间的“共性”。他对世俗社会中强大无比、不曾停歇的广告攻势表示不满：“一个真正名实相符的自由主义国家，真应该重新平衡一下向公民发出的信息，应当摆脱一边倒的商业气息，形成一种全方位、多元化的信息格局。”说得好！