卫灵公篇载：子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

　　求，寻找、索取、探求、追求、要求、请求、乞求等等。古汉语一单音词演变为现代汉语若干双音词，这种强分可使表意更加精确。但，理解孔子所说之求，不宜仅用一个现代词。否则，过于简单，不再有丰厚之意味。

　　“君子求之于自己，小人求之于他。”这是孔子的一大创见。据《礼记·中庸》所述，孔子还有形象化的具体说明：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”射简明同君子行事有相似之处，没有射中靶心，要反过来检查自身。孔子的这个比喻引起后世儒家特别关注，引以为典，大谈特谈。其中以孟子最为突出，他说行仁的人好比射箭的人，射箭明先端正姿式然后开弓，如果没射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自省而已。（《孟子·公孙丑上》）

　　鉴于孟子把这一论点发挥到了极致，故单列一段介绍他另一番话，供读者朋友细读之。该文在《孟子·离娄下》，大意是：君子之所以不同于一般人，就在于存心。君子内心存仁，存礼。仁者爱别人，礼者恭敬别人。爱别人的人，别人也常常爱他；恭敬别人的人，别人也常常恭敬他。假定有个人，对我蛮横无理，那君子一定自我反思：“我必是有爱心不够的地方，必是有不尊重别人的地方，不然他这种态度怎么会出现呢？”反思以后，有爱心，又有礼，那人的蛮横无理仍然不改，君子一定又反躬自省：“我肯定有不诚实的地方。”自省以后，愈加诚实，那种蛮横无理还是一样，君子就会说：“这个人是个狂妄之徒罢了。即然如此，那同禽兽有什么区别呢？对于禽兽又何必责难呢？”依孟子所说，君子在无理面前，首先是一再反省自己。不过，以检讨自己为前提和基础的退让与迁就，亦讲原则，且有限度。注意最后那句“于禽兽又何难焉”，心境依旧是平和的。

　　日常生活中，发展事业中，追求学问中，总会遇到大大小小、形形色色的问题。此时，君子向里用工夫，“内省”（颜渊篇），“内自省”（里仁篇），“内自讼”（公冶长篇），“躬自厚而薄责于人”（卫灵公篇），亦即“求诸己”。这是以孔子为代表的儒家思想的一个突出特点，或说是儒家主张的精神提升、境界修养的基本途径和方法。

　　这种方法的思想根源在“为仁由己”（颜渊篇），实行仁完全在于自己。其根源亦在“天行健，君子以自强不息”（《周易·乾卦传》），天的运行刚强劲健，永不衰竭，清醒的君子追随天的步伐，时时寻求自己的不足和差距，奋发图强。

　　“求诸己”的目的是：自觉。

　　一般人不觉悟，并且不主动要求觉悟。他们在复杂的生命和生活之中，从不审视自己，眼光总是向外看。他们几乎无时、无处、无事不在寻找和思考外界对自己的阻碍、压制、打击，不仅针对他人，而且针对一切外在因素，如环境、时间乃至天气等等。结果，必然怨天尤人。所谓“小人求诸人”，大抵如此。