卫灵公篇载：子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。” 

　　此章共十一个“之”字，古今学者解释多有不同。愚以为，前十个“之”字为代词，含义相同，代指执政的官位。（春秋时期的王位和邦国之君位，主体仍是父亡子立或兄终弟及，不存在“知及之”。）说代指君位或天下国家，失于过大、过虚，恐不确。说代指“民”，则难以通顺。最后一个“之”字应为语助词，无义。知，同智。及，至、到，引申为得到。庄，端重、严肃、认真。莅，到、临，引申为面对、对待。动，操作、行动。 

　　用现代汉语翻译此章，大意是：孔子说：靠聪明才智得到官位，不能用仁德守住它，虽然得到了，也一定会失去。靠聪明才智得到官位，也能用仁德守住它，但是不能严肃认真地面对相应的职责，那么民众也不会敬服。靠聪明才智得到官位，也能用仁德守住它，又能严肃认真地面对相应的职责，但是操作、行动起来不遵守礼制、礼仪，不讲求礼节、礼貌，还是不够好。 

　　孔子以严谨的逻辑推演，对执政者提出了一步接一步的要求，以智“得之”，以仁“守之”，以庄“莅之”，最后是“动之以礼”。智、仁、庄、礼，四种品德，执政者缺一不可。只有智，“好知不好学，其蔽也荡”（阳货篇），其失在荡，放浪，无根基，不坚定。诚然，“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷。”（《孟子·离娄上》）但只有仁，可能导致施政过宽，“政宽则民慢”（《左传·昭公二十年》），其失在宽。孔子一贯主张执政要“临之以庄”（为 政篇），但只讲庄，则可能发展到猛，“猛则民残”（《左传·昭公二十年》），故其失在猛。因此，执政者的智、仁、庄要环环相扣，相辅相济，都要落实到礼，从而达到至善。 

　　礼，是从上到下一系列明确的礼制、礼法、礼仪，是通行于社会的各种礼俗，是尊敬他人的礼节、礼貌。应该说，礼是国家运转、社会发展、人际交往的基本规矩、准则，是必不可少的润滑剂。没有礼，国家机器无法正常运转，整个社会无法有序发展，人与人无法和睦交往。没有礼，社会永远是史前的野蛮人群落。 

　　拙文几次强调，孔子的治国纲领，高者是“为政以德”（为政篇），低者是“为国以礼”（先进篇）。二者要上下贯通、融合，才能取得完美的功效。“礼”不上升到“德”，只能是失去灵魂的“礼”———实际是“法”，从而导致苛政（愚以为，法家与儒家的重要区别正在于此）。“德”不能具体落实到“礼”，在操作层面上会有种种问题产生，充其量也只是漏洞百出的德治和仁政。问题多多、漏洞百出的德治和仁政，自然是“未善也”。