卫灵公篇载：子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

　　无为而治，字面义是不作为而使天下得到治理；文中无为应指不干预具体政务。《大戴礼·主言》曰：“昔者舜左禹而又（右）皋陶，不下席而天下治。”舜，姚姓，有虞氏，史称虞舜；父系氏族社会后期，部落联盟领袖尧死后，虞舜继位。恭己，以恭敬、严肃的态度约束自己。正，动词，正对着之义。南面，古代统治者的位置坐北朝南。

　　此章的现代汉语表述是：孔子说：“不干预具体政务而使天下大治的人，他就是虞舜吧？他做了什么呢？恭敬、严肃地约束自己，处在他的领导地位罢了。”

　　此章最引人注意的是“无为而治”。众所周知，老子是主张无为而治的，而作为传世典籍，《道德经》后出，故人们最早见到的“无为而治”，属于孔子。这个提法，是对虞舜领导思想及领导方法的概括，强调的是统治者先要“恭己”，接着“无为”。孔子由此建立自己的“德政”思想，提出：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（为政篇）最高统治者以高尚的道德治国、治天下，自己做出表率，臣民像众星环绕在北极星周围一样。这也正是：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（颜渊篇）

　　“无为”已如上述。孔子并没有“无所作为”的意思，而是要说“有所不为”，是说统治者要正确认识、妥善处理自己的职位、职权问题，做自己该做的，不干预手下人该做的。今人所云“有所为，有所不为”，应是孔子“无为”的确解。以此作为指导思想，说容易，做很难，故实践中什么该做什么不该做，颇费决策者心思，常常需要纠偏。几十年的现实情况是，“有所为”过多，“有所不为”太少。

　　老子说“上德无为”，又说“夫天下神器也，非可为者也”，又说“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣”……其实，无为的观念散布于《道德经》全书。无为是老子的核心思想之一，本质就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“自然”，不是今人所说客观自然界，而是指不加强制力量的顺任自然的状态。“自然”是“道”的本来面目，是一切的本来面目。老子主张顺应、效法“自然”，反对所有改变“自然”的行为。而“为”，恰恰就是企图干涉和改变。

　　老子的无为与孔子的无为当然不同。老子思想高妙、玄远，对治理现实社会有一定的理论指导和借鉴意义。但是，中国两千余年的历史实践，大多数统治者起码口头上是按孔子思想去做的；尽管实践同样证明，照搬孔子是行不通的，孔子思想亦有严重不足和弊端。

　　孔子的“无为”思想，对好学而深思者来说还有其他意义。牟宗三先生说：“人是有限的存在”，“他是在限制中表现”。（《中国哲学十九讲·中国哲学之特殊性问题》）人们应该明白，这是颠扑不破的真理。所以，人生在世，必然有能为，有不能为。不为所为，弃责，枉做世人。为所不为，逾矩，定有大害。关键是自觉，真正领悟到自己的能量与局限，作出恰如其分的选择。