“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”

　　——《孟子·离娄上》

　　这几句话，一看就懂，说君主的人品、言行、决策有极大的主导作用和示范效能，关系到邦国的安危。如果君主仁义，那么不管是几万人的小国，还是上百万人的大国，都会是仁义之国。只有君主心正，身正，颁布的是正令，遵循的是正路，邦国才会稳定。

　　这几句前面，孟子还讲了两句话，意思是用人出现问题，施政有了过失，不必过分指责，最重要的是“君心”，而“惟大人为能格君心之非”。朱熹在此注解时引用程颐的话：“天下之治乱，系乎人君之仁与不仁耳。心之非，即害于政，不待乎发之于外也。昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之。孟子曰：‘我先攻其邪心，心既正，而后天下之事可从而理也。’”（《四书章句集注》）“君心之非”很难纠正，也没有多少人敢去纠正，只有品德完备、声望很高的人才可能做些工作。自信满满的孟子，认为自己就是能攻君主“邪心”的人，就是能定邦国正路的人。

　　古代向来以伦理治国，战国时代各大国变法，以法律治国，但传统根基还在。孟子对法家颇有微词，而鼓吹“王道”“仁政”，自然重视“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》）等基本伦理。从治国角度看，这五伦中的“君臣有义”处于关键地位。指的是君主与朝廷诸臣的关系要合宜，具体说是重情感、讲原则、订规矩、担义务、有分工，等等；上下都处理得当，团结一心。

　　义与礼紧密相连，而义也好，礼也罢，君主是关键中的关键。关于君主对待臣下，以及臣下反馈君主，孟子是这样对齐宣王说的：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《离娄下》）君主把臣下看做是不可缺的手足，那么臣下会把君主看做是自己的主心骨；君主把臣下看做是狗和马一样的劳力或宠物，那么臣下会把君主看做是国中的一般人；君主把臣下看做是泥土和草芥，那么臣下会把君主看做是仇敌。孟子的话，闻所未闻，在正直者听来会是震聋发聩；而对大权在握又心术不正者来说，则如芒刺在背、暗箭穿心，多半是忍无可忍。朱元璋就曾经为此暴跳如雷，大叫如果孟轲老儿生在明朝，早已砍了他的脑袋。

　　孟子三句精辟语言，从正反两方面生动解释了“君臣有义”。君义而有礼，臣亦义而有礼；君不义无礼，臣亦不义无礼。

　　孟子接着给齐宣王举例说明：君主对臣下的劝谏能照办，对臣下的建议能听从，对百姓广施恩惠；臣下因故离去，君主能派人先到他要去的地方做好安排，且使人引导他离开国境；臣下离开三年不回来，然后才收回他的土地房屋——这叫“三有礼”。三有礼，即在三个方面表现得有情有义。如果与之相反，则成仇敌。

　　孟子大讲仁义，对自己的学生言，亦对所有读书人言，同时对天下所有人言，而尤其是对君主言，盖因君主是“王道”“仁政”能否施行的主导人物。