“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。” ——《孟子·万章上》

　　紧接上文，谈完尧舜，谈禹。

　　万章问，有人说到禹的时候道德衰微了，天下不传给贤人，却传给自己的儿子，是这么回事吗？

　　孟子回答，不是这样的；天要授与贤人便授与贤人，天要授与君主的儿子便授于君主的儿子。

　　以下，孟子详细解说，主要内容分两个层次略述如下。第一层次：舜死，三年之丧完毕，已执政十七年的禹为了让位给舜的儿子，自己躲避到阳城。可是，天下民众都跟随禹，好像尧死后民众不跟随尧的儿子而跟随舜一样。

　　第二层次：禹把益推荐给上天，七年之后，禹死，三年之丧完毕，益为了让位给禹的儿子启，自己躲避到箕山之北。结果，朝见天子的人，打官司的人，都不去益那里，而去启那里。人们都不歌颂益，而歌颂启。启很贤明，能够认真继承禹的传统。并且，舜辅佐尧，禹辅佐舜，经过的年份多，对民众施与恩泽时间长；而益辅佐禹，经过的年份少，对民众施与恩泽时间短。舜、禹、益执政时间的长短，他们儿子的好坏，都是天意，不是人所能决定的。不知道做不做、怎样做（表现），而实际做（表现）了的，是天道；不知道来不来、何时来，而实际来了的，是命运。

　　接下来，孟子进一步对万章说明，孔子、益、周公、伊尹之不有天下，夏桀、商纣之丧失天下，背后都有一个相同的根源。用孔子的话说：“唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。”尧舜禅让，殷代夏，周代殷，根本道理是一样的，即由天与命决定。现代语言表述，这是历史的必然。

　　孟子说“启贤”，大概是不同意“至于禹而德衰，不传于贤，而传于子”的流言，从而维护禹的圣人形象。另一方面，既然上天让启掌控天下，那么启就不能是个坏人。不过，不少典籍都说启不贤，是个权力欲极重的野心家，是杀了贤者益而登上王位的。到底如何，是历史学家考证和研究的问题；对于今之一般读者而言，注重孟子所说的“天”“命”即可。

　　在孔子那里，一方面承认天的主导作用，承认命的难以抗拒，一方面又怀疑鬼神的存在（更多是倾向不存在），对其敬而远之。孟子又进了一步，把天看作既虚幻又现实的最高原则——“莫之为而为者”；把命看作既虚幻又现实的最终结果——“莫之致而至者”。其中，未否认天、命的神秘性，但却特别强调了它们的现实性。这样的天、命，更多的是观念、价值的一种最后寄托。

　　前文已述，孟子是在给自己的历史观寻找终极的缘由和依据。然而，孟子也面临着难以自圆其说的尴尬。按照孟子的逻辑，夏桀、殷纣之有王位，亦是上天安排，但他们倒行逆施，民怨沸腾，相继垮台。你可以说“放桀”“诛纣”亦是上天的决定，是上天对自己错误的纠正。倘若如此，上天又“神”在哪里呢？显然孟子缺乏偶然概念，没有历史亦会闪失的认识。可孟子明明又说过“天下之生久矣，一治一乱”（《滕文公下》），因此不能说他没有一点历史辩证法。或许，只能认为他的思想还不够圆满吧。

　　谁都可以信天，信命，但万不可盲目迷信。“莫之为而为”“莫之致而至”，看作天地间客观的必然与偶然即可。必然也好，偶然也罢，不能为人所操控，但“为”“至”之际，人们却可以开动脑筋，顺势而为，充分发挥自己的主观能动性。而少数智者，则可对这种必然有较深的认识，作出某种程度的预测。

　　亦有智者告诫，儒家的天，道家的道，释家的禅，同样“不可说”，因为语言无法说清。在各自的学说里，那是一切的本源、终极的真理，追求者只能靠“心”去体悟，去接近。此说供少数人参考耳。