颜渊篇载：季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”

　　季康子，鲁哀公时任正卿，执掌鲁国国政；起码形式上对孔子比较敬重，派人以重礼请周游列国十四年的孔子回国，以国老之礼相待。无道、有道，从语意看似指执政者，而非一般坏人、好人。就，趋向，依从，迁就。君子，指上位者。小人，指普通人。上，古本作尚，加、加上之义。偃，倒伏。

　　用现代汉语翻译此章：季康子向孔子请教治国方法时说：“如果杀掉无道之人，成全有道之人，怎么样？”孔子回答：“您主持国政，哪里用得着杀人呢？您真想善政，民众就会好起来。上面的人德行就像是风，民众德行就像是草，风加于草上，草必然随风势而伏。”

　　“上有好者，下必有甚焉者矣。”（《孟子·滕文公上》）这是人类社会始终一贯的现实，一切稍有眼光和头脑的人都会看到并总结出来，何况是睿智的孔子？百姓品行怎样，社会风气如何，主要取决于在上位的执政者，看他们自己的言行，以及他们制定的政策。小国寡民时代尤其如此，人治、礼治社会尤其如此。

　　其二，孔子虽然重视要按西周礼法立国，即所谓制度层面的建设，但更推崇道德。可以说孔子是道德至上主义者，他把道德的地位和作用提高到无以复加的地步。孔子的道德论说具有重大和深远的意义，但需指出，其理论在实践中存在难以克服的困境。

　　第三，此章又一次透露孔子的非暴力倾向。八佾篇载，孔子说歌颂舜继承尧的盛德而致太平的《韶》乐，“尽美矣，又尽善也”；说表现周武王以征伐取天下的《武》乐，“尽美矣，未尽善也”。可以说这是孔子对“以暴易暴”（《史记·伯夷列传》）的武王婉转表达的微辞。一方面，孔子对武王的功绩充分肯定，一方面，情感上有些遗憾。孔子对季康子说执政无须暴力，不必杀人，虽是特定语境中的言辞，但毕竟显示出非暴力意味。历史地看，孔子的非暴力倾向具有两面性，此不赘述。

　　此章应与书中前两章合读。一是季康子问政，孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”政的意思就是正，您带头走正道，谁敢不走正道？一是季康子忧虑盗贼多，孔子说：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”假如您没有贪欲，就是奖励偷东西，也没人去干。三章文字意思十分明确，执政者的品质、道德是治国的决定性因素。这是孔子“德治”思想的体现，处于第一序位。

　　孔子的“德治”思想有极大的局限性，同时又有永久的合理性，故今之强调“法治”，亦不可忽视德治。讲“德治”，首先需要明白“君子之德风”。