“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。” ——《孟子·离娄上》

　　《离娄上》开篇，孟子大段议论管理国家、平治天下之道，具体说有几个意思。其一，要有规矩和准绳，那就是仁政。其二，仅有好心和善良愿望不行，法令和制度不会自行运作，善心与制度必须并重，且落实为善行。其三，只有仁者才适合担任重要职务，不仁者居高位会把邪恶传播给大众。其四，城防、兵甲、货财等不是最重要的，根本的是从上至下的教化，核心是礼义。这些都是在结合实际阐述“先王之道”。

　　本文所引，即这段议论开头的两句话。孟子是说，尧舜之道的基本内容就是施行仁政，而不靠仁政，谁也不能掌控和安定天下。现在有的君主虽有仁爱的想法和名声，但他们没有给民众实际的恩泽，他们也不能成为后世的楷模，就是因为他们没有按照先王的道路走。

　　“先王”，孟子说得十分清楚，首先指尧、舜。根据全书论述，孟子亦盛赞禹、汤、文王、武王。“道”，是综合性的总概念，指思想、理念、制度、方式方法等诸多方面内容，可简单概括为道路。鉴于皋陶、后稷、伯益、周公等辅政大臣的功绩太过辉煌，故孟子讲“先王之道”时不能不对他们也大加歌颂。

　　“先王之道”，孟子亦称“先圣之道”（《滕文公下》），可简称为“王道”。孟子说得很具体，“养生丧死无憾，王道之始也”（《梁惠王上》）。让百姓养家活口、办理丧事都没有什么不满，就是“王道”的起点。实际上，“王道”含盖了一切，是天下大道、至道。应该看到，“王道”是孟子政治思想的总纲，请读者朋友牢记此点。前文已述，贵民、保民、忧民是孟子政治思想的基础。没有基础，纲领只是空中楼阁；没有纲领，基础只是地上散沙。故必将二者融合起来，方可透彻理解。有的学者对此强调不够，是造成对孟子“王道”思想阐述有欠深入的主要原因。

　　至于“仁政”，是孟子对孔子德治思想的发挥，一个新的提法，意义十分重大。如上所述，“仁政”是“尧舜之道”的规矩和准绳，亦可说是落实和体现。故不难理解，“仁政”是“王道”题中必有之义。从理论与实践结合的意义上说，二者异辞而同义。故孟子又有“王政”（《滕文公下》）一说。

　　孟子坚决主张“法尧舜”“师文王”（《离娄上》），后世统治者应以他们为表率，走他们的路。在孟子看来，“尧舜既没，圣人之道衰”（《滕文公下》），所以他对周武王之后历代周王均无赞辞，对称王或未称王的诸侯更是严厉批判。因此，后世学者均认为孟子不尊周王，与孔子态度似有不同。恪守孔子传统的儒家派别中有人指责和批评孟子，因而造成孟子思想研究中的一个争议问题。

　　孔子实际上亦“法先王”，但明确提出、大力倡导的第一人是孟子。“法先王”遭到后来的荀子的批评，因为他“法后王”。荀子说：“天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。”（《荀子·不苟》）“欲观圣王之迹，则于其粲然者矣，后王是也。”（《荀子·非相》）不过，“后王”具体何指，荀子未说。有一点可以肯定，荀子强调从现实出发考察历史和政治，而不要盲目崇古。“法先王”与“法后王”是战国中后期政治思想中的两派主张。在今人看来，其实各有长短，取长补短，方是正道。