卫灵公篇载：子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”

　　知，认识、了解，可引申为识别、鉴别。小知，从小处识别，即识别细枝末节。受，授的假借字。大受，在大事上授予，即授予重大任务。小人，应细分为三种情况：其一，一般人，常人；其二，品格低劣之人；其三，兼指两者。读者宜深辨之。此章小人当指一般人。

　　对此章理解自古以来基本一致。南北朝时就有学者说：“谓之君子，必有大成之量，不必能为小善也，故宜推诚闇信，虚以将受之，不可求备，责以细行也。”（《论语集释》）闇，暗的异体字。宋代朱熹继之：“盖君子于细事未必可观，而材德足以任重；小人虽器量浅狭，而未必无一长可取。”（《论语集注》）本文亦采纳此解，意译为：“对于君子，不可以从小处来鉴别他，却可以授予他重大任务。对于一般人，不可以授予他重大任务，却可以从小处来赏识他。”

　　孔子所有论人之语，都是在教育弟子正确看待他人，同时正确认识自己，此章亦然。作为人中之模范，君子可堪大任，但他们同样会有这样那样的弱点、缺点，乃至过错。不能要求君子是完人、全人，不能以瑕掩瑜，要观其主流、大节及重大贡献和成就。孔门重要弟子子夏从老师教诲中得出自己的结论：“大德不逾闲，小德出入可也。”（子张篇）闲，木栅栏，引申为法度、界限。大的道德规范不越过界限，小的道德表现有点出入是可以的。

　　无论是“君子不可小知”，还是“小德出入可也”，都是观人、论人之语，即待人要宽容，看问题要全面和辩证。而君子反观自己则是另一番景象，律己要严，谨言慎行需体现在方方面面。故上述两语不可用作自我要求标准，也就是说，不拘小节不该是君子的主观意念和主动行为。君子的修养向来讲千里之堤溃于蚁穴，讲防微杜渐。待人与律己，是两个问题，不可简单混同。

　　在孔子眼中，作为大多数的一般人，其素质难以承担重大使命，但他们却可能有各自的不同优势、长处、特点，显示独特的作用和价值。对一般人“小知”，其实是对他们的一种肯定。

　　学习此章，会产生一个问题，即君子为何“可大受”，小人为何“不可大受”。人们可从孔子其他言语中推知，孔子实际认为君子道德高、修养好、知识多，故“可大受”；小人道德低、修养差、知识少，故“不可大受”。其中，道德最为孔子所看重，重到认为道德可以决定一切，故称孔子为道德至上论者并不过分。然而，客观事实说明，道德并不能决定一切。这，恰恰是孔子理想主义的悲剧所在。

　　紧接着会出现一个似乎幼稚却有意味的问题：有没有“不可大受”的君子？冷静地、全面地思考，不能不给予肯定回答。心胸善良仁爱，言行守规中矩，但才智不足，能力有限，这样的人具备必要条件，缺乏充分条件，仍在君子之列，却难以承担重大使命。当然，仅从做人角度论，他们自是“大成”。考察孔子之言，只是具有相对的真理性。